1.10 闻政章
本章字眼
求 本章吃紧在一个”求”字上。
原文
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？“子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？“
疏通
子禽姓陈名亢，字子禽。郑玄注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》中无相关记载，故另一说子禽非孔子学生。
诠解
【甲】三章一贯
本章中，子禽对于孔子每到一个国家，则该国的君王诸侯总会告知有关政事的情况感到疑惑，所以有与子贡这一番问答。并借子禽与子贡这一番问答，将夫子之风骨全然现出。1.8 章是说君子之”重”，1.9 章是说民德之”厚”，而本章则以”温、良、恭、俭、让”五个字将夫子德行之厚、之重一一绘写出来，由此而见成德之人之形相。由夫子之”温、良、恭、俭、让”而成君子之”重”，由君子之”重”而成民德之”厚”，则此三章实际是一气贯通。
【乙】子禽之疑
“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？“是子禽之疑。
考孔子生平所行之事，当时能不疑惑者有几人？不但当时，即便后世，真能不疑惑者有几人？而所谓不疑惑者，是真实到达不疑之地，还是只是习知习闻，而不以为疑？如《论语》中，章章可以疑，而一般人只是不知疑。因此，子禽之疑，固然是子禽之不及夫子之处，但也是子禽之真实为人处。
反过来，如果一个人所行之事别人都从来不疑惑，均认为是理所当然，则往往也不过是循着大众之浅显的共识在做事。故老子所说”挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同”者，是必先有其锐而可以挫，才可以解其纷；必先有其光而可以和，才可以同其尘；如此，才可以谓之”玄同”，如无其锐可以挫，而只是解其纷，无其光可以和，而只是同其尘，则可以称之为”同”，而不可以称之为”玄同”。而唯有”玄同”者，才可以说”故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
所以释迦出家修道，人也往往多疑惑。即便成道之后，他人仍然怀疑其是否真已经得道。耶稣基督在世时候，他人也往往对其行为表示疑惑。
而本章子禽提出的问题是：这是孔子主动要求的吗？还是君王诸侯们主动告知的呢？
【丙】温良恭俭让
“夫子温、良、恭、俭、让以得之”是子贡的回答，即孔子因其”温、良、恭、俭、让”这五个方面的德行而”得之”。
朱熹注解道：“温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。“是将五者归之于夫子。
冯梦龙解读道：“只一个夫子，人见他又温、又良、又恭、又俭、又让，譬如日光，观者见有五色，日安有五色？“则是将五者归之于观者。
【丁】求之异乎
“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？“则是子贡对于子禽所说的”求”字给予的一个回应，或者说是另外一种诠释。
对于子禽的疑惑，子贡则认为如果说这也是一种”求”的话，那么它和一般人的”求”是不同的。
子禽怀疑若是孔子汲汲以求，则孔子似乎也执意于要有一番作为；若是君主诸侯们主动告知，则君主诸侯似乎都具备礼贤下士的操行。而这两种可能都各有其值得怀疑的地方。
而子贡的回答，正是从这一个”求”字上来解说，则子禽所疑处，正是夫子之真实风光显现。而此”求”字固然也是人生的一篇大文章。
〖丁一〗常人之求
有常人之求，是以求为求，如要求、需求、冀求等。
所谓要求，往往是上级（位高者）对下级（位卑者）；
所谓需求，往往是平级之间；
所谓冀求，往往是下级（位卑者）对上级（位高者）；
进一步，则有祈求、期求、乞求、要挟、挟持，等等，均是”求”这个字所触发。
继而，不得满足，则有不满、有抱怨、有忿恨等等，也是”求”这个字所引发。
所以佛家言：“有求皆苦，无求乃乐。“并将”求不得”列为四苦之一。
以上所说，是孔子均无。
〖丁二〗无求之求
又有离于常人所求之无求，则是以无求为求。
此一种人虽是一无所求，然而是所谓坐在无事当中，虽然净洁，然而一无所为。即禅宗所说”坐在无事甲里”，又称之为”黑山鬼窟”、“冷水泡石头”。
如此，则所谓无求者，还是一种求，求于无求而已。
如清代文学家纪晓岚的先师陈伯崖曾撰写一副对联：“事能知足心常泰，人到无求品自高。“然而，此与孔子的境界也是完全不可同日而语。陈伯崖的意思无非先要懂得知足而后心常泰然，先要做到无求而后品自高洁。而孔子是心常泰然而后自然知足，品自高洁而后自然无求。虽然相差似乎甚微，但实际上却相去甚远。在此不可不辨。
因此，此一种无求，也是孔子所无。
〖丁三〗三种求
求又可分为三种：有心行之求、形相之求、与言辞之求。
心行之求，是有求之心，而此心行显现出来，则为求之形相，再进一步表现出来，则是求之言辞。因此，无言辞之求者，未必无形相之求，无形相之求者，未必无心行之求。
而孔子则不但无求之言，并且无求之形相，不但无求之形相，并且无求之心。而他人则有时或虽无求之言词，但犹有求之形相；或虽无求之形相，但犹有求之心。
而孔子直是一无所求，将一切求之心行全部盘剥干净，所以说”异乎人之求之与”。
〖丁四〗求而不求
然而，孔子又非无求。
儒家则将求分为两方面：求之于内与求之于外；或者说求之于己与求之于人。故屈原在《离骚》中唱叹：“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。“则正是向内之求。而孟子所说”行有不得，反求诸己”也是向内之求。同样，佛家对于”求”似持摒弃的态度，然而，所摒弃的求也正是向外之求取，而非向内之求索。
向外之求是有求之求，向内之求是无求之求。
向外之求是似可求而实际不可求，在佛家而言不过是因缘会合而成就，终究还会离散。向内之求是似不可求而实可求，在佛家而言是自性中流出，所谓”何期自性本具万法”，所以一得永得，而终不失。
因此，孔子是求而不求、不求而求。
求是一边，无求是一边。夫子则离此两边。
因非无求，所以子贡说”夫子之求也”。又非他人之求，所以子贡说”其诸异乎人之求之与？“
〖丁五〗朱熹之见
朱熹说：“读这章，要知天下人无不可感动，不能感动人者，只是我未到圣人地位耳。若不于此体认，而欲与世相接，便不免于求。“因此，求之于内者，感之于外，是为孔子之求，即内求。而所谓”不免于求”者，即是世人之求，即求之于外。“不免于求”四字是为世人痛下针锥，几人能免？
然而，所谓”无不可感动”者，实际则亦无可感动者。朱熹所说，犹存人我之见，尚落在第二头。
【戊】求之内
本章常误解为国君无不将政事尽告知孔子，则是孔子也似求之于外，而实则本章之主旨，惟在于孔子求之于内，己身行于温、良、恭、俭、让，并自然察知境内之人的温与不温、良与不良、恭与不恭、俭与不俭、让与不让，以及国君之政事。如此，则又何须国君告知之际方得为知？子禽于此不能真实察知，所以说一个”闻”字，则是知见之徒；而子贡则说一个”得”字，以见孔子是得之于内、于心、于己。
【己】性修本末
以性修而言，温、良、恭、俭、让是修德，而仁、义、礼、智、信则为性德。
以本末而言，仁、义、礼、智、信为本，而温、良、恭、俭、让则为末。
以内外而言，仁、义、礼、智、信为内，而温、良、恭、俭、让则为外。
因此，内有”仁、义、礼、智、信”之性德为本，则外必显示出”温、良、恭、俭、让”之修德为末。
不知性修、本末、内外，则失之于本，也必不能真得其末；失之于内，也必不能真成其外；不见其性，也必不能显其修。
如今人不是从性德上下功夫，而专从”温、良、恭、俭、让”处下功夫，则最终不过是唯唯诺诺之人，其真为”求”亦可知也。
拈提
拈提
“夫子至于是邦也，必闻其政”，既”至于是邦也”，还有哪个不闻其政的？
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本章为《论语心诠》第1篇第10章，解读”求”字为夫子之异乎人求。